Ортодоксальный иудаизм

Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
(перенаправлено с «Ортодокс»)
Перейти к: навигация, поиск
Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная статья
Академический супервайзер: д-р Пинхас Полонский



Ортодоксальный Иудаизм (от греческого orthodoxia — буквально `правильное мнение`, יַהֲדוּת אוֹרְתּוֹדוֹקְסִית, яhаду́т ортодо́ксит) — общее название течений в иудаизме, последователи которых считают себя единственными законными носителями еврейской религиозной традиции.

Содержание

Основные сведения

Сторонники ортодоксального иудаизма, с исторической точки зрения, являются продолжателями еврейского религиозного мировоззрения, окончательно сформировавшегося в конце средневековья — начале нового времени (в частности, как реакция на кризис саббатианства).

Центральное место в религиозной концепции ортодоксального иудаизма занимает Ѓалаха в том виде, в каком она зафиксирована в Устном ЗаконеМишне и Гемаре, то есть в Талмуде) и кодифицирована в своде Шулхан Арух.


Источники права (Ѓалахи) современного ортодоксального иудаизма: Танах (Письменная Тора) и Талмуд (Устная Тора). Галаха регулирует, в частности, также и те сферы жизни евреев, которые в иных правовых системах регулируются уголовным, гражданским, семейным, корпоративным и обычным правом.

В ортодоксальном иудаизме сегодня нет единого и общепризнанного института или лица, имеющего авторитет источника права, учительства или власти.

В качестве религиозного течения ортодоксальный иудаизм сложился период античности и средневековья, окончательно оформившись к первой половине 19 в. как реакция на возникновение реформизма в иудаизме, распространение Ѓаскалы и секуляризацию еврейской жизни в ходе эмансипации.

Течения ортодоксального иудаизма

В ортодоксальном иудаизме есть два основных направления — «харедим» (ультраортодоксы) и «модерн-ортодокс»/«религиозные сионисты»

Харедим

Основная статья: Харедим
Литваки
Основная статья: Литваки

Представители одного из классических направлений в ашкеназской ветви современного иудаизма. Называются литваками, так как основные их духовные центры — йешивы находились, вплоть до Второй мировой войны, преимущественно в Литве.

Литваки являются последователями Виленского Гаона рабби Элиягу бен Шлоймэ Залманa, который возглавлял активную оппозицию хасидизму. Приверженцы хасидизма дали своим противникам название миснагдим (сопротивленцы, ивр. в ашкеназском произношении).[1]

в среде русскоговорящих евреев Израиля это направление представлено организацией «Толдот Йешурун», основанной р. Ицхаком Зильбером).

Хасидизм
Основная статья: Хасидизм

Религиозно-мистическое движение, возникшее в XVIII веке. В настоящее время центры хасидизма расположены в Израиле, США, Украине.

Частью этого направления является Хабад.

В среде русскоговорящих евреев Израиля представлено организацией «Шамир»

Сефардские харедим

Сформировались в Израиле в 1950-е-1970-е гг. под влиянием ашкеназских харедим.

Модернистское направление

Модерн ортодокс

рабби Ш.-Р. Гирш

Ортодоксальный модернизм придерживается всех принципов ортодоксального иудаизма, при этом интегрирует их с современной культурой и цивилизацией, а также с религиозным пониманием сионизма. В Израиле его последователями является более половины ортодоксально-религиозного еврейского населения.

В XIX веке начальные формы «Ортодоксального модернизма» создали раввины Азриэль Хильдесхаймер (1820—1899)[2] и Шимшон-Рафаэль Гирш (1808—1888), которые провозгласили принцип Тора вэ дэрех эрец — гармоничное сочетание Торы с окружающим (современным) миром.

Религиозный сионизм

Основная статья: Религиозный сионизм
Цви Калишер.
Рав Кук в 1924 г.

Отдельное направление «Ортодоксального модернизма» — религиозный сионизм — было создано в 1850 году р. Цви Калишером, а затем в начале XX века разработано р. Авраамом-Ицхаком Куком.

Во второй половине XX века главные идеологи движения р. Цви-Иехуда Кук (Израиль) и р. Йосеф-Дов Соловейчик (США).

Сегодня представители — р. Авраам Шапира (умер в 2007 г.), р. Мордехай Элон, р. Соломон Рискин, р. Йегуда Амиталь, р. Аарон Лихтенштейн (Израиль).

В русскоязычной еврейской общине принципам религиозного сионизма следует организация «Маханаим» во главе с р. Зеевом Дашевским и Пинхасом Полонским.

В начале 21 века в национально-религиозном движении обозначилось течение национальных ультраортодоксов (хареди-леуми, общепринятое сокращение «хардаль»). Члены этого движения в политике придают продвижению религиозных норм в обществе бо́льшее значение, чем другие религиозные сионисты, занятые решением проблем взаимоотношений с арабскими жителями Эрец-Исраэль и общих вопросов развития страны. В повседневной жизни они придерживаются ультраортодоксальных норм поведения.

Национальные ультраортодоксы весьма близки по взглядам членам старых партий харедим — Яхадут hа-Тора и ШАС и поддерживают их в политических действиях, и даже в выборах верховных раввинов Израиля.

С другой стороны, возникла организация ЦАЃАР (צהר, ארגון רבני צהר) - объединение раввинов национально-религиозного направления, желающих сближения религиозных евреев с нерелигиозными.[3]

Термин «ортодоксальный иудаизм»

Термин «ортодокс» впервые возник в конце XVIII в. и служил в устах просвещенных евреев Германии презрительным прозвищем противников изменений в религиозной и общественной жизни еврейства; сами противники таких изменений называли себя йереим (`благочестивые`) или харедим (`богобоязненные`) и лишь с середины 19 в. стали именовать себя также ортодоксами.

В конце 19 в., когда сформировалось ортодоксальное течение в еврействе Восточной Европы, его приверженцы именовали себя адуки́м (`набожные`) или датии́м (`религиозные`) в противоположность хофши́м (`свободомыслящие`). Эти названия привились затем и в Эрец-Исраэль, где подавляющее большинство традиционного еврейства было ортодоксальным. После образования еврейского государства в употребление вошло противопоставление датиим — хилони́м (`секулярные`).

История развития в новое и новейшее время

Ортодоксальный иудаизм развивался различными путями, которые определялись различиями в характере местной религиозной жизни; так сложились три основные течения ортодоксального иудаизма — немецкое, венгерское и восточноевропейское.

«Венгерская» ортодоксия

Еще в самом начале процесса эмансипации многие религиозные деятели осознали опасность, грозящую еврейству вследствие исчезновения гетто. Некоторые раввины призывали евреев отвергнуть предлагаемые им политические, социальные и экономические права, которые, с их точки зрения, сделают почти невозможным существование еврея как такового. Другие, не отвергая эмансипации, настаивали на обособленной общественной и культурной жизни евреев среди окружающих народов.

Опасения этих раввинов были вызваны быстро развивавшимся процессом ассимиляции эмансипированного еврейства, который проявлялся как в многочисленных в этот период случаях отступничества, так и в попытках ряда лидеров реформизма в иудаизме коренным образом изменить характер еврейской религии для облегчения полной интеграции евреев в современном обществе.

Характерные для этого этапа развития реформистского движения эстетические новшества, которые вводившие их считали необходимыми для признания евреев их христианскими соседями, были встречены традиционалистски настроенными лидерами как стремление превратить синагогу в подобие протестантской церкви.

Утверждения реформистов, что введение в литургию органной музыки или замена молитвы на иврите молитвой на принятом в данной общине разговорном языке не противоречат Талмуду, были опровергнуты 18 ведущими религиозными авторитетами, совместно выступившими в книге «Эле диврей hа-брит» («Таковы слова Завета», Альтона, 1819).

Ортодоксальная община чувствовала, что реформы в области богослужения — это лишь начало далеко идущего процесса, направленного на изменение догматов и практики иудаизма и ведущего к культурной ассимиляции еврейства. Реакцией на эти тенденции было требование неукоснительного следования сложившейся традиции.

Моше Софер.

Родоначальником ортодоксального иудаизма принято считать рабби Моше Софера (Хатам Софер), раввина Пресбурга (ныне Братислава) в 1806-39 гг. Его утверждение «В соответствии с Торой нововведения запрещены» означало сопротивление любым новшествам (не только в сфере собственно Ѓалахи) и основывалось на убеждении, что реформистские тенденции и стремление к эмансипации вызваны неудовлетворенностью традицией и желанием ассимиляции. Поэтому он резко возражал против изменений в области образования и отмены общинных порядков даже в тех случаях, когда эти реформы не противоречили Ѓалахе.

Тезис М. Софера заложил идеологическую основу для создания обособленных ортодоксальных общин в тех местах, где в общинном руководстве преобладали «реформаторы». В ответ на призыв реформистов превратить иудаизм из социально-религиозной концепции в универсалистское мировоззрение М. Софер возвел национальные моменты иудаизма в степень обязывающих религиозных принципов и, исходя из них, горячо поддерживал возобновление еврейского ишува в Эрец-Исраэль. Деятельность М. Софера превратила его в лидера ортодоксального иудаизма, противостоявшего реформизму, а его респонсы, послания и, в особенности, завещание оказали определяющее влияние на формирование образа мысли и жизненного уклада венгерской ортодоксии.

Реакцией на возникновение в Венгрии во второй половине 19 в. — начале 20 в. многочисленных «неологических» общин (течение, близкое по духу консервативному иудаизму) было развитие здесь крайних форм ортодоксии, так называемой ультраортодоксии, центр которой находился в Закарпатье. Характерными чертами ультраортодоксии были замкнутый образ жизни общин, отказ от просвещения во всех его проявлениях и неукоснительное соблюдение традиционных форм общинной жизни; ультраортодоксы вели непримиримую борьбу против всяких новых форм еврейской организации, включая Агудат Исраэль.

Выдающимся лидером ультраортодоксов был раввин города Коломыя Гилель Лихтенштейн (1815-91), который на съезде ортодоксальных раввинов в Михаловце в 1866 г. требовал наложить херем на сторонников ведения молитвы на местных государственных языках. С конца 19 в. и вплоть до Катастрофы лидеры ультраортодоксии, центром которой оставалась Венгрия, вели непримиримую борьбу с сионизмом, движением Мизрахи и с Агудат Исраэль.

Другим центром ультраортодоксии в 19 в. была Галиция, в особенности те ее области, где происходила конфронтация между хасидизмом и Ѓаскалой. В этих местах хасидские круги с беспрецедентной бескомпромиссностью выступали против Ѓаскалы и даже отказались от изучения и использования местного государственного языка.

Ортодоксия в Германии

В отличие от крайних форм, которые ортодоксальный иудаизм принял в Венгрии, ортодоксия в Германии, строго соблюдая Ѓалаху и обряд, не порывала с просвещением и не отказывалась принять результаты эмансипации. Определяющую роль в формировании идеологии ортодоксального иудаизма в Германии сыграл Ш. Гирш, с 1851 г. — раввин первой неоортодоксальной общины «Адат-Йешурун», основанной в 1848 г. во Франкфурте-на-Майне.

Гирш выдвинул принцип Тора им дерех-эрец, то есть сочетание религиозных предписаний с участием в жизни страны. Гирш категорически отрицал взгляд на Тору как на явление исторического характера, плод эволюционного развития, настаивая на ее вечной метафизической сущности, не допускающей никаких «исправлений». Исходя из этого, он рассматривал реформизм как отпадение от Израиля и призывал к размежеванию со сторонниками реформы.

Вместе с тем он выступал также и против идеи возвращения еврейского народа на свою историческую родину. Община Гирша быстро создала собственные образовательные, филантропические и культурные учреждения, став образцом для ортодоксов Германии и Венгрии, создавших по ее примеру отдельные ортодоксальные общины. В среде немецких ортодоксов развернулась дискуссия по вопросу о создании отдельных ортодоксальных общин. Основными противниками обособления, требовавшими бороться с реформистами в рамках совместных общин, были раввин Альтоны И. Этлингер и раввин Вюрцбурга И. Ц. Бамбергер; противники обособления опасались, что создание ортодоксальных общин приведет к разрыву реформистов с народом Израиля.

Иная концепция ортодоксального иудаизма была представлена раввином Берлина А. Хильдесхаймером. Он высоко ставил достижения еврейской мысли и дискутировал со своими оппонентами по вопросам веры и науки. В 1873 г. он основал в Берлине раввинскую семинарию, из которой вышли многие выдающиеся ортодоксальные раввины и ученые. Хильдесхаймер вел активную деятельность в среде евреев Германии, Венгрии, России и Эрец-Исраэль и подвергался резким нападкам со стороны ультраортодоксов за свое стремление ввести светские науки в программу еврейского образования.

Умеренный и плюралистический характер ортодоксальной идеологии в Германии позволил немецкому еврейству приобщиться к жизни страны, к экономическому и социальному прогрессу, не отказываясь при этом от соблюдения принципов Ѓалахи и следования традиции. Следствием этого была консолидация немецкой ортодоксии во второй половине 19 в. в общегерманскую ортодоксальную организацию, которой удалось в значительной степени затормозить распространение идеологии реформизма. Немецкие ортодоксы создали обширную апологетическую литературу, в которой доказывали, что прогресс не чужд иудаизму, и что нет противоречия между религией и наукой. Литература этого жанра развивалась вплоть до середины 20 в.

В Восточной Европе

В пределах Российской империи, где со времени раздела Польши было сосредоточено большинство евреев мира, не было организованного реформистского движения, и потому не существовало условий для возникновения ортодоксальных течений в тех формах, в каких это движение развивалось в центральноевропейских и западноевропейских общинах.

Но, начиная со второй половины 19 в., по следам реформ Александра II, маскилим выступили с требованиями изменения традиционного еврейского образа жизни и интеграции евреев в окружающей среде в языковом, бытовом и культурном отношении. Эти маскилим, однако, демонстративно выступали против сторонников ассимиляции, что облегчило проникновение их идей в йешивы и раввинские семинарии.

В 1860-х гг. на страницах еврейской печати на иврите развернулась дискуссия между сторонниками и противниками реформ еврейской жизни. Но эта дискуссия не повлекла за собой размежевания между маскилим и сторонниками традиции, так как многие из раввинов были маскилим, а многие маскилим строго соблюдали hалахическими предписания.

Экстремистские требования, высказанные некоторыми участниками этой дискуссии, не привели к формированию ортодоксальных и реформистских лагерей; напротив, ряд крупнейших раввинистических авторитетов России выступил против подобного организационного размежевания. Ортодоксальная оппозиция новым веяниям сформировалась как реакция на идеологию Хибат Цион, а затем — сионистского движения.

Избрание деятеля Ѓаскалы Л. Пинскера главой Хибат Цион и неудача, постигшая раввина Ш. Могилевера, вызвали в религиозных кругах ощущение, что первоначальная религиозная основа движения Хибат Цион утрачена, что это национальное движение по своей сути светское и что оно угрожает традиции. Часть религиозных кругов, отстраненных от руководства национальным движением, не приняла впоследствии и сионистского движения.

Подавляющее большинство евреев Восточной Европы придерживалось традиционных взглядов и группировалось вокруг традиционных центров. Сознание еврейской религиозной общественности в России формировалось под влиянием литовских йешив, которые с начала 19 в. развивались в новом направлении, определенном раввином Хаимом из Воложина, основавшим там в 1803 г. йешиву «Эц хаим».

Литовская иешива была надобщинным учреждением элитарного характера, в котором была принята система мусар, а с начала 20 в. — аналитический метод; ученые — главы йешив и машгихим в йешивот-мусар — сформировали характер религиозной общины в соответствии с традиционной иерархией ценностей в противовес светскому образу жизни.

В Польше религиозные круги, впоследствии консолидировавшиеся в ортодоксию, группировались вокруг дворов хасидских цадиков и хасидских йешив. Существование этих центров традиционной религиозности в Литве и Польше обеспечило успех различным ортодоксальным движениям в этих странах. Распространение Ѓаскалы, а затем и светской сионистской идеологии повлекло за собой все более возраставшее вплоть до Второй мировой войны отчуждение религиозных кругов от национального движения.

Сионизм и Агудат Исраэль

В результате того, что на первом Сионистском конгрессе Т. Герцль уклонился от занятия четкой позиции по вопросу о культурной деятельности, боясь оттолкнуть от национального движения широкие круги традиционного еврейства, ортодоксальные круги, видевшие в национальном движении возможную основу политического сионизма и практического сотрудничества, примкнули к сионистскому движению.

Но усиление оппозиции маскилим, требовавших ввести культурно-просветительную работу в сферу деятельности сионистского движения, заставило ортодоксальные круги в сионистском движении организовать свою фракцию Мизрахи, члены которой стремились примирить новую реальность и традицию. Такая позиция вызвала резкую критику со стороны части ортодоксальных лидеров, обвинявших Мизрахи в легитимации сионизма и предательстве традиции.

Эта критика повлекла за собой значительное ослабление поддержки Мизрахи религиозными кругами. На десятом Сионистском конгрессе (1911) маскилим сумели добиться принятия резолюции, требующей от сионистского движения проводить «культурную работу», что еще более усилило оппозицию Мизрахи со стороны религиозных кругов и повлекло за собой отставку ряда членов фракции. Резолюция усилила в среде несионистских ортодоксальных кругов ощущение, что двери национального движения закрыты перед ними; с этого времени весь ортодоксальный лагерь вне Мизрахи стал в оппозицию к сионистскому движению.

В 1912 г. в Катовице собрался учредительный съезд организации Агудат Исраэль, которая была своеобразной реакцией немецких и восточноевропейских ортодоксов на радикальные тенденции в сионизме. Учреждение Агудат Исраэль было первой в своем роде попыткой ортодоксальных кругов создать собственную влиятельную политическую организацию, использующую современные средства — прессу, политическую борьбу, представительство и т. д.

Сущность идеологии Агудат Исраэль была сформулирована в ее программе, согласно которой следует «решать в духе Торы различные вопросы, которые станут на повестку дня в жизни народа Израиля». Эта концепция — находить в Торе ответы на все актуальные вопросы — возвела гдолей hа-Тора (`великих в Торе`) созданием Совета гдолей hа-Тора в ранг политических лидеров, который они никогда не занимали в традиционных общинах.

В начальный период своего существования Агудат Исраэль не противилась делу еврейского заселения Эрец-Исраэль, но после Бальфура декларации, увеличившей среди евреев поддержку сионизма и ослабившей позиции Агудат Исраэль, усилилась оппозиция сионистскому движению; с этого времени деятельность Агудат Исраэль сосредоточилась главным образом на укреплении религиозной общины в Европе, и в этой сфере она добилась значительных успехов.

Агудат Исраэль не сумела стать универсальной ортодоксальной организацией. Ультраортодоксальные — в первую очередь хасидские — группы не присоединились к Агудат Исраэль, так как они отрицали политическую деятельность и использование современных организационных форм. Не присоединилась также сильная и организованная венгерская ортодоксия, считавшая, что Агудат Исраэль недостаточно поддерживает идею создания обособленных ортодоксальных общин, и многие лидеры венгерской ортодоксии даже вели непримиримую борьбу против Агудат Исраэль. С другой стороны, умеренные ортодоксальные круги отдалились от Агудат Исраэль.

Недовольство части ортодоксальных кругов тем, что Агудат Исраэль воздерживалась от деятельности в Эрец-Исраэль, привело к тому, что в 1930-х гг. было воссоздано движение Поалей Агудат Исраэль. Это движение первоначально возникло в Польше в 1920-х гг. с целью защиты интересов рабочих из среды ортодоксального еврейства.

В Эрец-Исраэль начало действовать в сотрудничестве с немецким ортодоксальным еврейством и — до известной степени — с сионистскими учреждениями. Уничтожение европейского еврейства нацистами во время Второй мировой войны ослабило политическую оппозицию Агудат Исраэль сионизму.

Соединенные Штаты Америки

Одно из зданий йешивы-университета в Нью-Йорке.

Ортодоксальные круги США включают в себя разнородные элементы — как специфически американские, так и европейские по своему происхождению. Массовая еврейская эмиграция из Восточной Европы в конце 19 в. включала множество религиозных евреев, которые стали создавать собственные организационные рамки наподобие тех, в которых существовало укоренившееся и прекрасно организованное реформистское течение.

Рав Йосеф Дов Соловейчик.

Первым ортодоксальным образовательным учреждением была йешива «Раббену Ицхак Эльханан» (названа по имени И. Э. Спектора; ныне — Йешива-университет), основанная в 1897 г. в Нью-Йорке как центр преподавания Талмуда в духе литовских йешив и академической науки. Это заведение оказало глубокое влияние (особенно после Второй мировой войны) на формирование нового поколения американских ортодоксальных раввинов и талмидей-хахамим; особая заслуга в этом принадлежит раввину И. Д. Соловейчику. Специфический облик американской ортодоксии нашёл свое выражение во всех областях общинной жизни и сложился в результате повседневного контакта с окружающей средой и адаптации к ней.

Первая волна эмиграции состояла преимущественно из бедняков; вторая волна, начавшаяся после Первой мировой войны, включала значительное число зажиточных евреев, связь которых с традицией была более глубокой. Вследствие этого в США появились ортодоксальные партии — Мизрахи и Агудат Исраэль, и именно с этого времени начинается интенсивное развитие жизни американской ортодоксии в общественных, образовательных и организационных аспектах.

В ходе Второй мировой войны и после нее в США поселяются также ультраортодоксальные евреи, включая хасидских цадиков с их дворами и глав литовских йешив; эти люди хорошо приспособились к новым условиям и развернули активную общественную и воспитательную деятельность.

Старое здание бейт-мидраш в Лейквуде.

В среде ультраортодоксов наиболее выделяются антисионистски настроенные сатмарские хасиды, хасиды движения Хабад, йешива Лейквуд и другие. Значительная часть американского еврейства, не соблюдающего религиозных традиций, тем не менее поддерживает связь с ортодоксальной синагогой и общиной; эта связь — результат привычки и взгляда на ортодоксию как на «подлинное еврейство».

Готовность американской ортодоксии сотрудничать с теми кругами еврейства, в которых принято соблюдение лишь торжественных еврейских ритуалов (зажигание субботних свечей, поминовение мертвых, обрезание и т. п.), объясняется открытостью и плюрализмом ортодоксальной общины и ортодоксальных раввинов в США.

Здесь ортодоксальный раввин выступает главным образом в роли проповедника, организатора молодежи, признанного авторитета общины и консультанта по личным вопросам; значение раввина как hалахического авторитета второстепенно. Обычно американский ортодоксальный раввин получает широкое образование и понимает общественные проблемы, с которыми сталкиваются евреи США в повседневной жизни.

В Эрец-Исраэль

В Эрец-Исраэль ортодоксальный образ жизни установился в ашкеназской общине с середины 19 в. под влиянием новоприбывших из Центральной и Восточной Европы и тех ортодоксальных общин Европы, которые поддерживали ашкеназский ишув. Ортодоксальный характер ашкеназской общины Эрец-Исраэль проявился в борьбе против распространения влияния Ѓаскалы, с одной стороны, и в формулировке концепции связи евреев с Эрец-Исраэль — с другой, в особенности среди учеников М. Софера (см. выше), в числе которых были некоторые из будущих основателей Петах-Тиквы.

Деятельность немецких ортодоксов сосредоточилась главным образом на создании образовательных учреждений нового ишува и филантропических заведений, как, например, квартал Батей-Махасе и больница Шаарей Цедек в Иерусалиме. Замкнутость старого ишува привела к отсутствию связи между ним и земледельцами мошавот, хотя последние, как правило, придерживались еврейской традиции.

Вследствие Первой мировой войны экономическая база старого ишува рухнула, в то время как сионистский сектор усилился и после войны, став доминирующим, вынудил старый ишув занять крайние позиции, что, в свою очередь, с течением времени привело последний к почти полному распаду. С прибытием в страну ультраортодоксальных групп, главным образом из Венгрии, в 1930-х гг. сложилась группа Наторей карта, отличающаяся крайним религиозным фанатизмом и непримиримостью к сионизму.

Создание в 1921 г. Верховного раввината и умеренный и сионистский характер ортодоксии, приданный ей раввином А. Куком, позволили ортодоксальному движению в Эрец-Исраэль стать прибежищем для тех раввинов и глав йешив, которые были склонны поддерживать сионистское движение и выступали против изоляционизма в духе Агудат Исраэль. Как оппозиция созданию Верховного раввината организовалась Ѓа-эда hа-харедит (`богобоязненная община`) в качестве общинного руководства харедим в Иерусалиме.

В 1920-х гг. в новом ишуве начало складываться основное ядро традиционно настроенных кругов, включавших в основном новых репатриантов — пионеров освоения Эрец-Исраэль, примыкавших к движению Мизрахи. В 1922 г. острый конфликт между религиозными и светскими кругами ишува привел к созданию рабочего движения Ѓа-поэль hа-мизрахи в рамках движения Мизрахи; в 1924 г. Ѓа-поэль hа-мизрахи присоединился к Ѓистадруту, в то время как более ортодоксально настроенное движение Мизрахи продолжало действовать отдельно.

В 1928 г. большинство членов Ѓа-поэль hа-мизрахи вышли из Ѓистадрута, обвинив последний в проведении по отношению к ним дискриминационной политики, но многие остались в нем. Требование действовать в нетрадиционных рамках было выражением нового подхода, характеризовавшего это движение и в других сферах и опиравшегося на поддержку принадлежавших этому движению кибуцов.

С конца 1920-х гг. и до образования Государства Израиль Ѓа-поэль hа-мизрахи был ядром, вокруг которого сплачивалась сионистская ортодоксия. Движение создало в стране инфраструктуру, параллельную светской, — биржи труда, поселения, жилые кварталы и систему образовательных заведений, а в национальных учреждениях представляло, вместе с Мизрахи, интересы религиозно-сионистских кругов.

Создание Государства Израиль потребовало от умеренной сионистской ортодоксии выработать новые формы деятельности для борьбы за религиозный характер государства. Это стремление сионистской ортодоксии вызвало резкий протест со стороны антирелигиозных кругов. В то же время Агудат Исраэль вынуждена была сотрудничать с сионистским государством и искать свое место в новой общееврейской реальности. Желание религиозно-сионистских кругов увеличить свою политическую силу и то, что Агудат Исраэль включилась в политическую жизнь страны, предопределило создание Объединенного религиозного фронта, в котором оба движения выступили на выборах в Кнесет первого созыва, получив в нем 16 мест (19.2 %).

Попытка светских движений и партий в 1950-х гг. распространить свое влияние на массы репатриантов из стран ислама, в подавляющем большинстве религиозных, вызвала острый конфликт — почти «культурную войну» — между религиозными и светскими кругами в стране и привела к самоизоляции ортодоксального лагеря в целом и к усилению позиций Агудат Исраэль, которая изначально возражала против сотрудничества со светскими кругами.

В 1952 г. Агудат Исраэль вышла из правительственной коалиции. В 1953 г. «культурная война» закончилась, и ортодоксия примирилась с положением меньшинства в государстве и младшего политического партнера правящих партий. В том же году был принят закон о браке и разводе, согласно которому запись этих актов гражданского состояния была передана в ведение раввинских судов, и закон об обязательном образовании, который гарантировал место религиозно-государственных школ в системе государственного образования и признал независимую систему школьного образования под эгидой Агудат Исраэль.

В 1956 г. Мизрахи и Ѓа-поэль hа-мизрахи объединились, создав Национальную религиозную партию, которая с тех пор участвовала во всех правительственных коалициях на условиях сохранения существующего положения (так называемый «статус-кво») в области религиозной и общественной жизни; «статус-кво» служил основой всех коалиционных соглашений между Национальной религиозной и правящими партиями.

Летом 1958 г. разразился общественно-политический кризис по вопросу о юридическом определении понятия еврей в Законе о возвращении; ортодоксальные круги считали, что они выступают защитниками общенациональных интересов, настаивая на том, что еврейское государство не вправе отказываться от hалахического определения этого понятия. Борьба закончилась победой ортодоксии, но вызвала возобновление «культурной войны».

Обострению борьбы между религиозными и светскими кругами до 1967 г. способствовали религиозно-политические конфликты, например, по вопросу о Бней-Исраэль, из-за работы ашдодского порта по субботам и т. п. Внутри самого сионистско-ортодоксального лагеря намечались более крайнее и более умеренное течения; более умеренные политические круги, представленные фракцией «Ла-мифне» в Ѓа-поэль hа-мизрахи, опирались на поддержку Ѓа-кибуц hа-дати и религиозной интеллигенции. Фракция выступала против занятия партией крайних правых позиций и против создания объединенного фронта с Агудат Исраэль.

В 1960-е гг. начинается политическое усиление «молодых» в Национальной религиозной партии, большинство из них — уроженцы Эрец-Исраэль и воспитанники молодежного движения Бней-Акива. Постепенно «молодые» заняли ключевые посты в руководстве, превратив партию в политическое движение, интересы которого охватывают все сферы жизни государства. Новые руководители отказались от традиционной концепции «исторического союза» с Мапай и левыми партиями и проявили готовность к сотрудничеству с партиями правого толка; они также стремились к включению в сферу деятельности партии, помимо исключительно религиозных, также общегосударственных политических проблем — экономических, оборонных и т. п.

Эта тенденция, наметившаяся в начале 1960-х гг., окончательно выкристаллизовалась после Шестидневной войны 1967 г.: переход под израильский контроль Восточного Иерусалима, Иудеи, Самарии и Голанских высот был воспринят в ортодоксальных кругах как начало возвращения еврейского народа к иудаизму.

Общественная дискуссия по вопросу о будущем Иудеи и Самарии, включавшая оборонные, национальные и религиозные аспекты, позволила сионистской ортодоксии выйти за рамки общественно-религиозной проблематики и поставить на повестку дня вопросы общенациональных целей и задач Израиля. Война Судного дня и ее последствия были восприняты в кругах умеренной ортодоксии как подтверждение национально-религиозной концепции, претворение в жизнь которой обеспечит существование и будущее народа Израиля.

Поселенцы в Себастии (подняты: справа Х. Порат, слева М. Левингер)

Это убеждение легло в основу движения Гуш Эмуним — общественно-идеологического внеполитического ортодоксального движения, видящего в себе продолжателя исконного сионизма. Националистически настроенные ортодоксальные круги, группирующиеся вокруг Гуш Эмуним, стоят в центре поселенческой деятельности в Иудее, Самарии и полосе Газы и вносят значительный вклад в привлечение алии из стран Запада.

Идеология Гуш Эмуним встретила оппозицию в самой сионистски настроенной ортодоксии, и проявлением этой оппозиции явилось возникновение небольших общественно-политических групп, например, «Оз ве-шалом», «Нетивей шалом» и «Мемад», занимавших более умеренные позиции по вопросу о будущем Иудеи, Самарии и полосы Газы; этим группам, однако, не удалось снискать общественную поддержку, необходимую для того, чтобы сделать их значительной политической силой.

Приход к власти Ликуда в 1977 г. повлек за собой распад «исторического союза» между Израильской партией труда (историческая Мапай) и Национальной религиозной партией, которая, под нажимом «молодых», чья позиция была близка программе Ликуда, вступила в новую коалицию. Переход власти к правым партиям и международная политическая обстановка привели к усилению политического влияния традиционалистских кругов в израильском обществе. Вместе с тем, поддержка новым правительством еврейской традиции и собственные политические интересы вернули Агудат Исраэль на политическую арену: партия вступила в правительственную коалицию, хотя и отказалась от министерских портфелей.

Овадия Йосеф.

Перед выборами в Кнесет 11-го созыва (1984) в Агудат Исраэль произошел раскол, и ортодоксальные круги выходцев из восточных общин создали собственную партию Шас, снискавшую широкую поддержку в среде традиционно настроенных, хотя далеко не всегда глубоко религиозных и до того времени поддерживавших светские партии, евреев из стран ислама (четыре места в Кнесете 11-го созыва, шесть — в Кнесете 12-го созыва). О

рганизационная структура партии аналогична таковой в Агудат Исраэль: высший политический авторитет — группа раввинов — Совет мудрецов Торы (Моэцет хахмей hа-Тора). Участие в правительственной коалиции позволило Шас упрочить свое политическое влияние и расширить электоральную базу, что фактически означает усиление ортодоксальных тенденций среди выходцев из восточных общин.

Шас создала собственную независимую сеть образовательных учреждений (Аль hа-мааян) по образцу школьной сети Агудат Исраэль, что в будущем обеспечит ей еще большее политическое влияние. Вместе с тем более умеренный характер ортодоксии восточного еврейства и сравнительно широкая поддержка традиционалистских, однако не религиозных в строгом смысле слова кругов, видящих в Шас выразителя не столько религиозной, сколько культурной традиции евреев восточных общин, противодействует изоляционизму, до сих пор в значительной степени характеризующему позицию Агудат Исраэль.

Вследствие этого Шас гораздо больше вовлечена, по сравнению с Агудат Исраэль, в общеполитическую жизнь страны. К выборам в Кнесет 12-го созыва (1988) в Агудат Исраэль произошел еще один раскол: от партии отделилась группа раввинов «литовского толка» во главе с раввином Э. Шахом; новая партия — Дегель hа-Тора (`Знамя Торы`) — получила два места в Кнесете. Но, несмотря на расколы, представительство Агудат Исраэль в Кнесете не только не сократилось, но даже увеличилось с четырех мест в 1977 г. и 1981 г. (два места в 1984 г., когда Шас выступила отдельным списком) до пяти мест в 1988 г., что объясняется поддержкой, оказанной ей хасидами движения Хабад, прежде воздерживавшимися от занятия четкой политической позиции.

Расколы характеризуют и сионистско-ортодоксальный лагерь, в котором существует постоянная напряженность между более умеренными и более экстремистскими кругами по вопросу о будущем Иудеи и Самарии; вместе с тем, характер движения Гуш Эмуним позволяет его членам сотрудничать с различными, причем не только религиозными, партиями.

Сеть государственно-религиозных образовательных учреждений, обслуживающая сионистско-ортодоксальные круги израильского общества, включает в себя воспитательные и образовательные заведения всех уровней — детские сады, начальные и средние школы, учительские семинарии; высшее учебное заведение, обучающее ортодоксальную молодежь академическим специальностям (но открытое и для нерелигиозных абитуриентов) — Маарави Бар-Илан университет.

Плакат харедим в Бейт Шемеше против военной службы.

Большинство ортодоксальной молодежи в Израиле продолжает свое школьное образование в «средних» (или профессиональных) йешивах, соответствующих средней школе. Первая йешива такого типа — «hа-ишув hе-хадаш» — была основана в Тель-Авиве в 1938 г.; большинство этих йешив создано движением Бней-Акива. Развитие этого типа учебных заведений позволило религиозной молодежи сочетать религиозное образование с изучением общеобразовательных дисциплин на уровне, позволяющем выпускникам поступать в университеты или в «высшие» йешивы.

В начале 1960-х годов между Министерством обороны и йешивой «Керем бе-Явне» было достигнуто соглашение, в соответствии с которым ученики этой йешивы будут проходить воинскую службу в рамках Нахала; это соглашение послужило основой создания йешивот-хесдер, ученики которых сочетают религиозное образование со службой в армии (в боевых частях). «Средние» йешивы и йешивот-хесдер представляют собой новый тип религиозных учебных заведений, которые, в отличие от несионистских ортодоксальных йешив, характеризующихся стремлением к самоизоляции, воспитывают своих учеников в духе активного участия в общественной, культурной и политической жизни общества.

Йешива «Мерказ hа-Рав»

Важнейшую роль в высшем религиозном образовании сионистской ортодоксии Израиля играет йешива «Мерказ hа-рав», основанная в 1924 г. раввином А. Куком как мировой центр изучения иудаизма во всех его аспектах. С самого начала эта йешива, привлекавшая к себе тех, кого не устраивали учебные программы несионистских йешив, отличалась своей открытостью новым веяниям, широкой образовательной программой и положительным отношением к сионизму. После Шестидневной войны 1967 г. «Мерказ hа-рав» под руководством раввина Ц. И. Кука заняла жесткую позицию против каких-либо территориальных уступок и требовала основания еврейских поселений в Иудее и Самарии.

В ортодоксальных кругах, группирующихся вокруг Агудат Исраэль, начальное образование (восемь лет) обеспечивается в рамках школ системы «независимого образования», лишь частично финансируемой государством. Большинство выпускников этих школ продолжают образование в «малых» иешивах (с 14 до 18 лет), а затем часть из них переходит в «высшие» йешивы, главы которых — духовные лидеры несионистской ортодоксии в Израиле.

В 21 веке появились харедим, желающие получить современное образование и участвовать в нормальной жизни государства. По состоянию на начало 2020-х годов, тысячи молодых харедим прошли службу в армии или полиции, получили академическое образование и работали в современных отраслях экономики.[4] Это вызвало резкое противодействие традиционных лидеров харедим, опасавшихся утраты своих позиций.[5] Конфликт перешёл в политическую сферу, став одной из тем борьбы на выборах в кнессет 20-24 созывов.

В начале 21 века в национально-религиозном движении обозначилось течение национальных ультраортодоксов (хареди-леуми, общепринятое сокращение «хардаль»). Члены этого движения в политике придают продвижению религиозных норм в обществе бо́льшее значение, чем другие религиозные сионисты, занятые решением проблем взаимоотношений с арабскими жителями Эрец-Исраэль и общих вопросов развития страны. В повседневной жизни они придерживаются ультраортодоксальных норм поведения.

Национальные ультраортодоксы весьма близки по взглядам членам старых партий харедим — Яхадут hа-Тора и ШАС и поддерживают их в политических действиях, и даже в выборах верховных раввинов Израиля.

С другой стороны, возникла организация ЦАЃАР (צהר, ארגון רבני צהר) - объединение раввинов национально-религиозного направления, желающих сближения религиозных евреев с нерелигиозными.[6]

См. также

Примечания

Источники

Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ОРТОДОКСАЛЬНЫЙ ИУДАИЗМ в ЭЕЭ